Du 1er au 4 juillet 2025 s’est tenu à Pérouse un séminaire et une école d’été organisé par l’ERC ROTAROM, au cours de laquelle plusieurs membres de l’équipe GRACEFUL7 sont intervenus pour réfléchir sur le statut de ces institutions pontificales anciennes qui, comme la Rote ou la Daterie, affrontent au XVIIe siècle la modernité politique et judiciaire. Cela a été l’occasion pour les trois doctorants de l’équipe de présenter un état actuel de leurs recherches doctorales sur les cas spécifiques de Cologne, du diocèse de Rouen et de la Catalogne.
Du 6 au 8 novembre 2024, à l’École française de Rome un séminaire a réuni l’équipe di projet GRACEFUL17 et quelques invités choisis pour réfléchir à la conception du Companion projeté sur la Daterie apostolique, du plan au contenu en passant par els auteurs pressentis.
Du 8 au 10 juillet 2024 s’est tenu au ForschungsKolleg Humanwissenschaften de Bad Homburg un séminaire international destiné à approfondir approfondir l’étude de la grâce dans la recherche en sciences humaines.
Il a été organisé par le projet DFG KFG POLY (Polycentricity and Plurality of Premodern Christianities, Birgit Emich et Bruno Boute de l’Université Goethe de Francfort), en partenariat avec le projet ANR-DFG GRACEFUL17.
La grâce est un sujet délicat. Comme l’a noté Julian Pitt-Rivers il y a quelques décennies, elle couvre un large éventail de significations : le concept divin dans les théologies abrahamiques du salut ; les avantages qui accompagnent le rang des ducs et des rois ; une qualité comportementale ; une caractéristique d’une performance artistique réussie ; le pourboire laissé sur la table pour le serveur ; jusqu’aux remerciements ordinaires prononcés dans les langues romanes (Peristiany et Pitt-Rivers, 1992). Sa nature fugace a échappé, d’un point de vue ecclésiastique, non seulement à quelques hérétiques trébuchant sur sa définition, mais aussi aux chercheurs modernes dans les domaines de l’histoire, de l’anthropologie et des sciences sociales : la grâce (ou ses équivalents fonctionnels dans les cultures non chrétiennes) en tant que médiateur de la vie personnelle et collective reste notablement hors de vue – et de portée – dans les sciences humaines. Dans un récent numéro spécial du Cambridge Journal of Anthropology consacré à ce sujet, Edwards et McIvor (Edwards et McIvor 2022) attribuent cette lacune à la nature indéfinie de la grâce, qui ne s’accommode pas facilement des hypothèses euro-américaines profondément ancrées sur l’objectivité et la réalité (cf. Boute, Badea, Cavarzere et Vanden Broecke, 2021). Un autre facteur peut être le parti pris des chercheurs (et des capitalistes ?) pour la réciprocité « maussienne » des interactions humaines, qui ne permet pas de saisir la gratuité performative de la grâce lorsqu’elle travaille à (ré)assembler des collectifs se déplaçant au-delà des frontières qui séparent le Ciel et la Terre. Les tribus d’historiens qui étudient la fin du Moyen Âge européen et le début de la période moderne se sont principalement concentrées sur la rémission princière des crimes, une pratique qui a survécu dans le pardon exécutif. Les chercheurs ont tendance à considérer la plupart des interactions encadrées par les contemporains dans un contexte « gracieux » sous l’angle d’échanges inégaux, mais essentiellement réciproques et transactionnels, entre des agents gérant des quantités inégales (mais théoriquement définissables) de « capitaux » sociaux, culturels ou économiques, en étudiant, par exemple, la politique informelle et le clientélisme dans les politiques européennes du début de l’époque moderne.
Certains anthropologues et spécialistes des sciences sociales en sont venus, ces dernières années, à apprécier le potentiel de la grâce et de ses équivalents fonctionnels en tant que défi herméneutique dans les contextes chrétiens et non chrétiens, européens et étrangers. Les historiens, pour leur part, sont confrontés à la tâche ardue de (1) enquêter sur les vastes empires de la grâce qui gouvernaient à la fois les âmes et les sujets aux époques prémodernes (chronologiquement voulu, cf. Latour 1991) au-delà des frontières confessionnelles et (2) de résoudre la question de savoir où la grâce – ainsi que son jumeau fonctionnel, l’honneur – sont allés après la transition vers la modernité. En effet, les Européens du Moyen Âge et du début de l’époque moderne « faisaient » la grâce d’une manière particulière, et plusieurs de ces formes de grâce croisées impliquaient beaucoup de bureaucratie – une hybridation de pratiques gracieuses et administratives qui semble remettre en question l’optique dyadique de la grâce contre la loi et la tradition qui informe le travail des anthropologues et des chercheurs en sciences sociales qui étudient le caractère gracieux des communautés de la fin du vingtième et du début du vingt-et-unième siècle. Défiant la critique protestante et transférant leurs bureaux de chancellerie aux quatre coins du monde moderne, les catholiques en particulier se sont avérés être des experts pratiques dans la bureaucratisation de la « grâce gratuite », dans la mesure où l’administration de la grâce divine dans les sacrements (Fattori 2010) a débordé dans des discours gracieux qui imprègnent de grandes parties de l’administration. Ces bureaucraties gracieuses étaient également exploitées à l’échelle continentale et mondiale par des institutions et des réseaux transnationaux qui avaient émergé à Rome au début du deuxième millénaire et qui englobaient des domaines tels que l’absolution sacramentelle et légale de péchés particulièrement hideux, les dispenses de toutes sortes d’irrégularités, les indulgences, toutes sortes d’indults et de facultés transférant l’autorité apostolique à des agents sur le terrain, les nominations papales à des fonctions ecclésiastiques locales, et y compris les transactions apparemment terre-à-terre qui concernaient les biens ecclésiastiques. Les régimes de grâce n’étaient d’ailleurs pas l’apanage de la papauté : dans les sociétés européennes du Moyen Âge et du début des temps modernes, les autorités étaient couramment considérées comme la « source de toute grâce », au même titre que la justice.
Prenant une distance salutaire avec les perceptions whigs d’un « copinage institutionnel » qui interférait avec la marche inexorable de l’humanité vers la modernité, les études récentes se sont plutôt concentrées sur le « gouvernement par l’exception ». Ce changement a permis aux chercheurs d’intégrer les élites dans les dynamiques de pouvoir micropolitiques (Emich 2001 ; Reinhard et al. 2004). Le « gouvernement par exception » peut être considéré comme l’objet d’une communication (symbolique) entre les dirigeants et les sujets (Millet 2003 ; Haug-Moritz et Ullman 2015) dans les « États-théâtres » prémodernes ; ou comme un outil flexible de gouvernement à part entière, permettant, au cas par cas, aux intérêts et préoccupations locaux, contingents et à plusieurs niveaux de se mesurer et de fusionner avec des ordres normatifs supposés « donnés », canoniquement ou divinement sanctionnés et universalistes (Cerutti et Vallerani 2015), permettant aux âmes et aux sujets d’habiter, de s’approprier (et de subvertir) des systèmes apparemment intemporels et rigides. En ce qui concerne l’opposition supposée entre la grâce et la loi mentionnée ci-dessus, ou celle entre le charisme et les institutions ancrées dans nos cartes mentales, il est intéressant de noter que, dans les politiques européennes, ces régimes de grâce ont prospéré au sein d’ordonnancements juridico-ecclésiaux médiévaux et du début des temps modernes de production de pouvoir et de connaissance qui semblent s’être pratiquement évaporés dans les ordonnancements politico-économiques « modernes » ultérieurs (Clarke 2006) : il en va de même pour le démantèlement apparent des régimes de grâce dans la modernité tardive elle-même (cf. les travaux de Paul Piff sur les effets de la monétisation sur les écologies sociales de comportement et de relations).
Deux points doivent être soulignés ici. Tout d’abord, la grâce a été théorisée comme une ressource infinie : dans la tradition ecclésiastique, le soi-disant thesaurus ecclesiae de la grâce puisait dans le mérite infini du sacrifice du Christ sur la croix. Une étude plus approfondie de la manière dont la grâce était pratiquée au quotidien – par les bureaucrates romains, entre autres – met en lumière la transformation opérationnelle de la « grâce illimitée » en une ressource qui, contrairement aux formes culturelles, sociales ou symboliques du capital, défie en fait notre conception « capitaliste » et transactionnelle (Clavero 1998) des dynamiques et des ressources (finies) qui assemblent et réassemblent les collectifs prémodernes et modernes (cf. Latour 2005). Deuxièmement, les régimes de grâce attirent l’attention sur les styles de gouvernance typiquement réactifs qui caractérisent les politiques européennes (et non européennes), car leur déroulement dépendait dans une large mesure de la soumission de lettres de supplication au nom d’« humbles » requérants à la recherche de toutes sortes de grâces répondant à leurs besoins spirituels ou matériels. En effet, une grande partie des activités quotidiennes du gouvernement, à Rome et ailleurs, consistait à recevoir, examiner, accorder (ou mettre de côté) d’innombrables suppliques provenant de localités et d’écosystèmes sociaux d’une diversité déconcertante, plutôt que de mettre en place de grandes politiques de type « exécutif ». Pour cette raison, la grâce semble être avant tout une affaire éminemment (g)locale, puisque les régimes de grâce papaux, même à travers les régions et les nations, ont été développés en termes de négociations locales sur le péché et sa rétribution appropriée ; les dévotions locales, les besoins, les préoccupations, les contraintes et la concurrence sur les ressources matérielles et les bureaux ; et les cultures locales correspondantes et la dynamique du conflit. Dans cette perspective, les mécanismes granulaires de la grâce sous-tendent les catholicismes locaux, connectés et enchevêtrés du début de la modernité, alors qu’ils étaient reformatés quotidiennement en une religion mondiale (Ditchfield 2018), tout en étant financés dans le lieu principal des récits centristes, la Ville éternelle.
L’atelier interdisciplinaire a vocation à étudier le potentiel de la grâce (ou de ses équivalents fonctionnels dans les sociétés non chrétiennes) en tant que ressource infinie qui sert à la fois de médiateur et est médiatisée par une liste ouverte de pratiques et de connexions dans ce monde et, dans le contexte chrétien, dans l’au-delà. Alors que nous nous dirigeons vers l’intégration de la grâce en tant que catégorie herméneutique dans notre boîte à outils scientifique, comment pouvons-nous éviter que la « doctrine de la grâce » héritée de notre propre passé chrétien ne se glisse dans nos lentilles scientifiques, telle qu’elle a été modelée par les critiques protestantes de la pratique catholique et, plus tard, par le lien wébérien entre le calvinisme et le capitalisme ? Comment, ensuite, dépasser l’opposition dyadique entre la grâce d’une part et la structure, la loi, la tradition d’autre part, supposée dans les études anthropologiques, impliquer le charisme institutionnel et la grâce – qui semblent des oxymores dans nos conceptions modernes – et poursuivre une analyse qui repose plutôt sur les prémisses que les Européens du Moyen Âge et du début de l’époque moderne (entre autres ?) « faisaient » la grâce d’une manière hautement réglementée et bureaucratique ? Enfin et surtout, comment pouvons-nous prendre une distance salutaire par rapport à la contraposition exotique d’une époque prémoderne gracieuse avec une modernité sans grâce marquée par une gouvernance de type exécutif ? En s’inspirant librement des travaux récents sur le rebondissement de l’honneur et de la honte dans les configurations modernes (notamment sur le World Wide Web), nous pouvons également nous demander si la grâce, après avoir apparemment reculé dans l’ombre en tant que régime formel de gouvernance, a complètement disparu de nos mondes transactionnels.
Il a permis de réunir l’ensemble des chercheurs des cinq partenaires allemands (Deutsches Historisches Institut de Rome, Université Goethe de Francfort) et français (École nationale des chartes, École française de Rome et Université de Reims).
Au travers d’une recherche inédite dans les archives pontificales (fonds de la Daterie apostolique aux Archives Apostoliques du Vatican) et de la réalisation d’études de cas (Empire, Espagne, France) dans le cadre de thèses de doctorat, l’équipe internationale constituée pour l’occasion entend contribuer à une meilleure connaissance du gouvernement par la grâce dans l’Europe moderne. Les ressources romaines, pensées pour nourrir un volume de synthèse sur la Daterie au XVIIe siècle, sont à la source d’un traitement original qui mobilise les humanités numériques, avec l’objectif d’offrir un plate-forme pouvant servir à d’autres projets appuyés sur des sources de même provenance.
Le projet, triennal (juillet 2023-juin 2026), comporte une forte dimension de formation, tant par l’apprentissage des sources romaines proposé aux doctorants recrutés pour le projet que par la réalisation d’un Companion sur la Daterie moderne et ses sources et par l’organisation régulière d’ateliers de formation, comme celui qui s’est tenu le lundi 20 novembre 2023 au Deutsches Historisches Institut de Rome et qui a été consacré aux humanités numériques.
GRACEFUL17 entend enfin être articulé avec d’autres projets qui l’ont inspiré, comme POLY (Polycentricity and Plurality of Premodern Christianities), ou qui viennent d’être lauréats de concours internationaux, comme le projet ERC Advanced ROTAROM17 (Delivering justice on a transnational scale in Europe. The Roman Rota and the enforcement of a legal culture of negociation, c. 1560-1700).
Légende de la photo :
L’équipe du programme GRACEFUL. De gauche à droite : Valentino Verdone (doctorant, Université Goethe de Francfort), Naomi Beutler (doctorante, École nationale des chartes-Université autonome de Barcelone), Bertrand Marceau (Université de Reims, responsable de la composante Companion), Filippo Sarra (doctorant, École nationale des chartes), Birgit Emich (Université Goethe de Francfort, co-responsable générale-PI), Bruno Boute (Université Goethe de Francfort, chercheur principal, responsable de la composante Synthèse de la recherche), Olivier Poncet (École nationale des chartes, co-responsable général-PI), Laura Pettinaroli (École française de Rome, directrice des études modernes et contemporaines), Christoph Sander (chercheur informaticien, Deutsches Historisches Institut de Rome).
Membres absents au moment de la prise de vue : Martin Baumeister (directeur du Deutsches Historisches Institut de Rome) et Jörg Hoernschmeyer (ingénieur informaticien au Deutsches Historisches Institut de Rome, responsable de la composante Humanités numériques).
L’atelier vise à fournir aux participants des connaissances et des compétences approfondies dans le domaine des humanités numériques, en mettant l’accent sur les pratiques numériques pouvant être appliquées dans des projets de recherche historique tels que GRACEFUL17. L’objectif est de permettre aux participants d’utiliser efficacement les outils et méthodes numériques dans leurs projets de recherche et de présenter les résultats sous une forme attrayante.
The workshop aims to provide participants with in-depth knowledge and skills in the field of Digital Humanities, with a focus on digital practices that can be applied in historical research projects such as GRACEFUL17. The goal is to enable participants to use digital tools and methods effectively in their research projects and to present the results in an engaging way.